Homepage / Talie Tarota / Król Kielichów - Tarot of Delphi
Talia kart “Lenormand Dream” Książka “Vademecum Lenormand” 8 Kielichów i 6 Mieczy różnice Różnice między 9 Denarów i Królową Denarów Triskeles – symbol i znaczenie Różnice między 3 Mieczy i 5 Kielichów Profesjonalny kurs Tarota Śladami Pameli Colman Smith Eliantoo Przewróżenie i uzależnienie od wróżb Sekwencja kart Tarota Jakie pytania do kart? O Mnie Kruk – mitologia, symbol i charakterystyka Dwór Denarów Dwór Mieczy Dwór Kielichów Dwór Buławy Pytania do kart Tarota – Czas Kierunki w kartach Lenormand 11 Rózgi – Energia karty Lenormand Kurs – doskonalenie odczytu kart Lenormand Talia Lenormand – Oracle “Moonlight” Historia kart Lenormand XXI Świat – Arkana Wielkie XX Sąd Ostateczny – Arkana Wielkie Tarot a Oracle, czy wiesz jaka jest różnica? Garnitury – Kolory kart w Petit Lenormand XIX Słońce – Arkana Wielkie Król Kielichów – Tarot of Delphi XVIII Księżyc – Arkana Wielkie XVII Gwiazda – Arkana Wielkie Tarot of Delphi – Królowa Kielichów Rycerz Kielichów – Tarot of Delphi – Artysta XVI Wieża Boga Lenormand – opis kart. Interpretacje z kart Lenormand Tarot of Delphi – opis talii cz. 2 XV Diabeł – Arkana Wielkie Interpretacja z kart tarota Tarot of Delphi – moje odkrycia Interpretacje Kart – odczyty wróżb Tarot of Delphi – opis talii Odczyt wróżby – pytanie o pracę XIV Umiarkowanie – Tarot of Delphi XIV Umiarkowanie XIII Śmierć Opinia o wróżbach z kart XII Wisielec XI Sprawiedliwość Kontrowersje i Tarot w naszych czasach X Koło Fortuny IX Pustelnik VIII Moc VII Rydwan VI Kochankowie V Kapłan Drzewo – Avatar – Lenormand IV Cesarz III Cesarzowa Wolna Wola Człowieka- kontrowersje Tarot – karta XV Diabeł – odczucia, refleksje II Kapłanka VII Rydwan – odczucia, refleksje… I Mag 0 Głupiec Historia kart Tarota sdfsdfsd

Talie Tarota

Król Kielichów – Tarot of Delphi

Król Kielichów – Tarot of Delphi – Enchanterss

 

 

 

Król Kielichów – Enchantress – Czarodziejka.

Ja bardziej skłaniam się do nazwy Enchanter – Czarodziej, co powoduje u mnie pewną sprzeczność, być może jest to tylko kwestia mojego własnego przyzwyczajenia, nawyku. Król Kielichów jest postacią męską na karcie i taką osobę również opisuje, ale jak wszyscy dobrze wiemy, karta ta dotyczy się również żeńskich aspektów, karta ta może również reprezentować płeć żeńską o czym czasem jest zapominane. Autorka tej talii być może specjalnie umieściła wizerunek kobiety w tej karcie, aby zaznaczyć, że to co jest istotą, esencją w tej karcie, jest nierozerwalne z wielką mądrością i miłością, nie patriarchat, nie hipotetyczny matriarchat, tylko równy podział tych dwóch pojęć socjologicznych, wzajemne uzupełnianie się. Enchantress – Czarodziejka zdaniem autorki, to już nie tylko sama postać, ale jakby wizerunek tego co jest ulotne, pokazuje jaka ta osoba może być, osobowość, wykorzystuje już świadomie cały wachlarz tego, co reprezentuje cały dwór kielichów w każdej z osobna karcie dla swoich własnych celów. W talii Tarot of Delphi na karcie Król Kielichów – Czarodziejka, jest przedstawiony obraz malarstwa Johna Williama Waterhouse pt. Kirke Invidiosa 1.892, odzwierciedla to czym lub kim może być nasz Król Kielichów i jakimi wartościami się kieruje. Po mojej analizie tej karty myślę, że jest ona dla nas przestrogą przed tym, kim możemy się stać, jeśli nie będziemy odróżniali dobro od zła, jeśli zapomnimy o tym, co jest dla nas najważniejsze lub co jest w ogóle cenne w życiu każdego człowieka. Kiedy utracimy nadzieję, aby coś osiągnąć oraz to w jaki sposób będziemy starali się dążyć do naszego szczęścia, czy ono będzie dla nas prawdziwym szczęściem, mając świadomość tego, że jest zdobyte często lub czasami, cierpieniem innych…?

Postać samej Kirke z mitologi greckiej nie jest do końca zbadana, pozostaje ona tajemnicą dla nas, znamy tylko jej pewne działania i na tej podstawie można pokusić się o nadanie jej pewnych cech osobowych, to kim była. Kirke w mitologii greckiej córka Heliosa i jednej z nimf – Perseis (lub według innych źródeł Hekate), siostra Ajetesa i Pazyfae. Wróżbitka, jedna z bohaterek Odysei. Prawdopodobnie mieszkała na wyspie Ajai, była jedną z wielu legendarnych czarownic w mitologii greckiej. Jednak w odróżnieniu od większości czarownic, była ona nieśmiertelną nimfą, wiecznie młodą i piękną. Dawało jej to niezwykły urok, którym uwodziła licznych żeglarzy, którzy zabłądzili na jej odległą wyspę. Gdy jednak szukała dla siebie domeny – wyspy, poprosiła ojca by obwiózł ją w swoim rydwanie po świecie. Pojechała razem z Heliosem i Ajetesem po nieboskłonie, dostrzegając piękną wyspę na dalekim zachodzie, na brzegach Okeanosu. Helios tam ją zostawił, po czym wyjechał z Ajetesem do Kolchidy. Rodzeństwo już nigdy więcej się nie widziało. Kirke miała na swojej wyspie lud, który czcił ją niczym swoją boginię i władczynię. Ze względu na odległą domenę, mogła się poświęcić studiom czarów, których uczyła ją starannie jej szwagierka i bogini, Hekate. Nauczyła się od niej skomplikowanych czarów iluzji, metamorfoz, a nawet nekromancji. Żyła by tak w spokoju na tej wyspie, gdyby nie nagłe przybycie niespokrewnionych gości. Na jej wyspę zawitał okręt Argo, z jej bratanicą Medeą na pokładzie. Na zlecenie Hekate, matki dziewczyny, Kirke udzieliła jej schronienia i obroniła przed jej ojcem, a swoim bratem. Gdy Ajetes zaczął domagać się, że jako ojciec ma prawo rządzić swoją niezamężną córką, Kirke sama zaproponowała by Jazon i Medea wzięli ślub, po czym sama im go udzieliła. Król-czarownik musiał dać za wygraną i wrócić do swojego królestwa. Kolejny mit, który opowiada nam o tej czarownicy to Odyseja Homera. Achajski dowódca Odyseusz zabłądził na Ajaję w poszukiwaniu swojej ojczyzny, Itaki, i załoga jego okrętu, jednak doświadczenie nakazywało im ostrożność. Podzielili się zatem na dwa oddziały. Odyseusz z połową załogi został na statku, a reszta, dobrze uzbrojona, poszła w głąb lądu. Niedaleko wybrzeża, w prześlicznej dolinie wyścielonej miękką trawą stał godny zamek z ciosanego kamienia. Wokół przechadzały się oswojone lwy i wilki. Kirke, dojrzawszy gości w progu, wyszła do nich i zaprosiła do siebie. Dała im jeść i pić, a kiedy swój głód nasycili, wypędziła ich różdżką do obory. Wówczas spostrzegli, że czarownica zamieniła ich w świnie. Jeden z nich zdołał uciec w postaci ludzkiej i przybiegłszy do okrętu opowiedział przygodę. Odyseusz wziął miecz i sam poszedł do pałacu. W drodze spotkał Hermesa, który mu dał ziele zabezpieczające przed czarami. Kirke nakarmiła i napoiła syna Odyseusza, ale widząc, że mu nie szkodzi posiłek przyrządzony na ziołach czarodziejskich, padła na kolana i prosiła o przebaczenie chcąc go uwieść. Wróciła jego towarzyszom kształt ludzki, a była taka łagodna i kochająca, że Odyseusz rok przesiedział w jej gościnnym pałacu (tu różnie źródła podają czas jaki on tam spędził). A kiedy odjeżdżał, Kirke objawiła mu, z zemsty za porzucenie jej, że z woli bogów musi Odyseusz udać się do Hadesu, gdzie jest wejście do podziemia, wywołać duszę wróżbity Tejrezjaszai wziąć od niego rady na dalszą podróż. Długo żeglował, zanim dotarł do mrocznej krainy Kimeryjczyków, którzy nigdy słońca nie widzą. A gdy w końcu przybył do miejsca oznaczonego przez Kirke, wyciągnął statek na brzeg i wraz z towarzyszami poszedł do gaju Persefony, gdzie było wejście do podziemia. Kirke nie sądziła, że uda mu się stamtąd wrócić, a już z pewnością wiedziała, że dalsze wskazówki nie będą prowadziły do jego domu. Czekała Odysa i jego ludzi nowa, groźniejsza przygoda. Pomiędzy wyspą Sycylią a wybrzeżem Italii otwierał się bardzo wąski przesmyk morza. Po obu jego stronach były dwie skały. W jednej, stromej i gładkiej jak szklana góra, była pieczara, a w niej mieszkała owa Skylla – potwór, w której niegdyś kochał się Glaukos, jeśli okręt się do niego zbliżał, porywał z pokładu ludzi i ich pożerał i tu znów jest mowa o Kirke w następnym micie. Mitologia grecka mówi także o prostym rybaku Glaukosie. Glaukos (syn Posejdona) w mitologii greckiej, bóg morski, który posiadał dar wieszczenia. Był nieszczęśliwie zakochany w nimfie Skyli. Urodził się jako śmiertelnik, lecz później jednak zdobył nieśmiertelność spożywając roślinę wiecznego życia. Najpierw brał udział w budowie statku Argo, a potem był sternikiem Argonautów w ich wyprawie. Pewnego razu zauważył, że ryby wyrzucone na brzeg nabierają nowych sił. Pomyślał, że trawa porastająca brzeg morza ma niezwykłe właściwości. Skosztował jej i momentalnie poczuł nieprzezwyciężoną chęć rzucenia się w morze i pozostanie w jego czeluściach na zawsze. Fale rozstąpiły się i młody rybak został bożkiem morskim. W tym momencie ujrzał Skyllę, siedzącą na skale i czeszącą swe złote włosy. Bożek zakochał się i poprosił ją o rękę; ta jednak odmówiła mu. Zrozpaczony Glaukos udał się do czarownicy Kirke, aby dała mu napój miłosny. Kirke sama zakochała się w Glaukosie i czyniła wszystko, co możliwe, by zapomniał o Skylli. Zniechęcona obojętnością bożka dała mu wreszcie napój miłosny. Kazała Glaukosowi wlać go do strumienia, w którym zazwyczaj kąpała się Skylla. I kiedy nimfa weszła do wody otoczyły ją potwory. Oblepiały jej ciało i przyrosły do niego.

Eglon van der Neer · Circe transforms Scylla into a monster

Eglon van der Neer · Circe transforms Scylla into a monster

 

http://cantinhodosdeuses.blogspot.co.uk/2011/03/deusa-circe.html

 

Zdjęcie pochodzi ze strony http://darkclassics.blogspot.co.uk/2012/09/louis-chalon-circe.html

Odysseus threatening Circe , Jan Styka https://uk.pinterest.com/pin/559501953678517689/

Nimfa Skylla za pomocą czarów Kirke zamieniła się w potwora morskiego, którego na etapie swej wędrówki spotkał sam Odyseusz. Więcej na temat Kirke możecie się dowiedzieć na tej stronie http://wiedzaiedukacja.eu/archives/1306 lub tu https://en.wikipedia.org/wiki/Circe_in_popular_culture  gdzie Kirke jest pokazana jako metafora w wielu utworach w kulturze popularnej (strona jest w j. angielskim). Mnie najbardziej interesują te przytoczone dwa aspekty jej poczynań, jej prób zawładnięcia nad ludzkim uczuciem jakim jest miłość, pokazuje to, że żadne czary nie są wstanie zmusić kogokolwiek do miłości, tej czystej, pełnej oddania i uwielbienia miłości. W tej talii na karcie Czarodziejka, Kirke właśnie pokazana jest w momencie kiedy rzuca taki czar na Skyllę, swoją rywalkę w miłości, wlewając eliksir, który ją zmienia w potwora, wg opisu Owidiusza pt.  Metamorfozy – Przemiany, ujęte w skomplikowane kompozycje ramowe mity o przemianach, historie transformacji w jego 14 książki. Czwarty odcinek obejmuje spotkanie Circe z Ulysses (linie 242-307). Pierwszy epizod że książki dotyczy historii Glauka i Scyllą tu podaję link do tej książki http://www.biblionetka.pl/art.aspx?id=681886  ale nie wiem czy jest dostępna fizycznie, ponieważ opisów tej sceny jest wiele lub również istnieją inne mity na temat przemiany Skyllę w bestię. Przedstawienia te, nawet w czasach klasycznych, miały być spostrzegane jako moralnie opowieść ku przestrodze przed pijaństwem. Wczesne pytania filozoficzne były też pytaniami, czy zmiana osobę w bestię nie były paradoksem, miało to też potężny wpływ w renesansie. Kirke przypisano również archetyp drapieżnych kobiet, aż do momentu kiedy przyczyny te, zostały podjęte w analizie przez kobiety, jako autorów analizy mitologicznej (jest ich bardzo wiele dostępnych na rynku np. Augusta Webster, Hilda Doolittle czy  Margaret Atwood), które zadały pytanie, czy widok ten miał więcej do czynienia z męskich fantazji niż z prawdą?

Historia później została dostosowana do pięciu akt tragicznej opery Scylla et Glauka (1746), francuskiego kompozytora Jean – Marie Leclair. Co stało się z Kirke w późniejszych czasach nie wiadomo, gdyż na tych historiach jej znane dzieje się kończą. Ponieważ była nieśmiertelna, nie umarła, więc zapewne jej boski ojciec w końcu ukrył jej magiczną wyspę przed oczami wścibskich śmiertelników. Są nawet tacy, którzy twierdzą, że Trójkąt Bermudzki to osłona, którą wyczarowała by nie niepokoiło ją więcej Odysów. A może zeszła do tzw. podziemi i drzemie w każdym z nas, w Wielbicielu, Bohaterce i Czarodzieju…

Zachęcam do zapoznania się z tymi dziełami, które są podane w linkach tutaj udostępnionych, można naprawdę wiele dowiedzieć się oraz zrozumieć choć po części charakter zawarty w karcie Króla Kielichów.

Dla mnie odzwierciedleniem Czarodziejki – Króla Kielichów w mitologii greckiej są dwie postacie Owidiusz i jego dzieło „Sztuka kochania” tłum. Julian Ejsmond dostępne pod tym adresem https://wolnelektury.pl/katalog/lektura/sztuka-kochania.html oraz Odyseusz, tu polecam wam powrót do przeszłości, dla niektórych do lat młodzieńczych i przypomnijcie sobie opowieść o Odyseuszu z Homera tym bardziej, że bardzo klarownie moim zdaniem odzwierciedla on naszego, udomowionego Króla Kielichów. Tu jest cały film w j. ang. Mam nadzieję, że nie zanudziłam was moimi doświadczeniami z tymi kartami i dziękuję wszystkim, którzy wytrwali do końca.

 

0 0 votes
Article Rating
Subscribe
Powiadom o
guest
0 komentarzy
najstarszy
najnowszy oceniany
Inline Feedbacks
View all comments
0
Would love your thoughts, please comment.x